六微旨大论

天有六气,人有三阴三阳,上下相应,变化于是乎生,疾病于是乎起,其旨甚微,故曰六微旨大论也。

黄帝问曰∶呜呼远哉!天之道也,如迎浮云,若视深渊,视深渊尚可测,迎浮云莫知其极。(按∶喻六气之本于天而未易测识也。)夫子数言谨奉天道,余闻而藏之,心私异之,不知其所谓也,愿夫子溢志尽言其事,令终不灭,久而不绝,天之道可得闻乎?岐伯稽首再拜对曰∶明乎哉问!天之道也,此因天之序,盛衰之时也。

帝曰∶愿闻天道,六六之节,盛衰何也?(按∶六六之节者,言天有六气,而人之三阴三阳与之相应,故云六六也,与六节脏象论所言六六之节,乃指一岁六六三百六十日者不同。)岐伯曰∶上下有位,左右有纪。(张景岳曰∶“此言六位之序,以明客气之盛衰也。”)故少阳之右,阳明治之;阳明之右,太阳治之;太阳之右,厥阴治之;厥阴之右,少阴治之;少阴之右,太阴治之;太阴之右,少阳治之。此所谓气之标,盖南面而待之也。(“此即所谓六六之节也,三阴三阳以六气为本,六气以三阴三阳为标。然此右字,皆自南面而观以待之,所以少阳之右为阳明也。”)故曰∶因天之序,盛衰之时,移光定位,正立而待之。此之谓也。(“光,日光也。

位,位次也。凡此六气之次,即因天之序也。天既有序,则气之王者为盛,气之退者为衰。然此盛衰之时,由于日光之移,日光移而后位次定。圣人之察之者,但南面正立而待之,则其时更气易,皆于日光见之矣。

故生气通天论曰∶‘天运当以日光明。’正此移光定位之义。”谨按以上言三阴三阳之序,为气之标,所谓左右有纪也。以下言人之阴阳,必待天之六气以为治,为标原于本,所谓上下有位也。六六之节,义具于此。)少阳之上,火气治之,中见厥阴。(按∶少阳者,手经之三焦,人身之相火也。然人身之有相火,非即始之于人也,盖由天有火气治之于上矣。火气治于上,少阳三焦应于下。三焦者,相火之表也,有表必有里,厥阴心包中见焉。中见者,表里之间之谓也。)阳明之上,燥气治之,中见太阴。(按∶阳明者,手大肠之经,人腑之金也。人身之金,必禀天之燥气以为治,燥气治于上,阳明大肠应于下。大肠者,金之表也,有表必有里,手太阴肺金中见焉。)太阳之上,寒气治之,中见少阴。(太阳者,足膀胱之经,人腑之水也。人身之水,必资天之寒气以为治,寒气治于上,太阳膀胱应于下。膀胱者,水之表也,有表必有里,足少阴肾水中见焉。)厥阴之上,风气治之,中见少阳。(厥阴者,足肝脏之经,人脏之木也。人身之木,必资天之风气以为治,风气治于上,厥阴肝木应于下。肝者,风木之里也,有里必有表,足少阳胆木中见焉。)少阴之上,热气治之,中见太阳。(少阴者,手心脏之经,人脏之火也。人身之火,必资天之热气以为治,热气治于上,少阴心火应于下。心者,火之里也,有里必有表,手太阳小肠中见焉。)太阴之上,湿气治之,中见阳明。(太阴者,足脾脏之经,人脏之土也。人身之土,必资天之湿气以为治,湿气治于上,太阴脾土应于下。脾者,土之里也。有里必有表,足阳明胃土中见焉。)所谓本也。本之下,中之见也。见之下,气之标也。(按∶三阴三阳上禀于六气,是六气者所谓本也。本立于上,而阴阳与之相应者,见于一表一里之中。惟所见者为阴阳之表里,乃人之脏腑,所谓六气之标也。谨按三阴三阳,各有表里相配之目。如手少阳三焦,配手厥阴心包;手阳明大肠,配手太阴肺;足太阳膀胱,配足少阴肾;足厥阴肝,配足少阳胆;手少阴心,配手太阳小肠;足太阴脾,配足阳明胃。及其上应六气之名,或称表不称里,或称里不称表,如相火止云少阳三焦,不言厥阴心包,燥金止云阳明大肠,不言太阴肺,寒水止云太阳膀胱,不言少阴肾,风木止云厥阴肝,不言少阳胆,君火止云少阴心,不言太阳小肠,湿土止云太阴脾,不言阳明胃者,何也?人身之脏腑,天地之阴阳也。阴阳不可以偏废,则脏腑不可以偏称。其称表不称里者,阳为阴之卫,言表而里在其中,是故相火之少阳,上应热气而中见厥阴,燥金之阳明,上应燥气而中见太阴,寒水之膀胱,上应寒气而中见少阴也。其称里不称表者,阴为阳之基,言里而表亦在其中,是故风木之厥阴,上应风气而中见少阳,君火之少阴,上应火气而中见太阳,湿土之太阴,上应湿气而中见阳明也。阴阳本互根,脏腑相输应,而总受六气之气以为气,所谓标原于本也。奈何景岳将中字实看,谓为互根之中气。如云与厥阴为表里,故中见厥阴,是以相火而兼风木之化等语。据云与厥阴为表里,是已知厥阴为配三焦之手厥阴矣,而又云兼风木之化,是更以为足厥阴矣,且相火从无兼风木之化之说。以下五段,谬误皆然。景岳之意,盖惑于相火寄于肝胆之语,故一误而无所不误也。)本标不同,气应异象。(本标不同者,六气为三阴三阳之本,如风木王于春,乃春或宜温而反寒,是本有不同也。三阴三阳为六气之标,如春宜木王,而人之肝胆反虚,是标有不同也。如木值之年,气宜木王而木反见虚,肝盛之时,盛宜凌弱而反自病,是本标不同也。凡若此者,气既乖反,则时序变于上,人病变于下,宜热反寒,脉从证逆,所应之象,自尔乖异也。)帝曰∶其有至而至,有至而不至,有至而太过,何也?(按∶此专问六气之正变,以验气之盛衰也。)岐伯曰∶至而至者和;至而不至,来气不及也;未至而至,来气有余也。(按∶时至气亦至,和平之应也。

若时已至而气尚未至,为气不及。若时未至而气先至,为气有余。气者,六气也。)帝曰∶至而不至,未至而至,何如?岐伯曰∶应则顺,否则逆,逆则变生,变生则病。(当期为应,愆期为否,天地之气,生化不息,无止碍也。不应有而有,应有而不有,是造化之气失常,失常则气变,变常则血气纷扰而为病矣。天地变而失常,则万物皆病。)帝曰∶善!请言其应。

岐伯曰∶物生其应也,气脉其应也。(物之生荣有常时,脉之至有常期,有余岁早,不及岁晚,皆根据期而至也。

按∶物得气之先,脉随气而动,故欲验六气之盛衰,但观物生之早晚,更察脉至之衰王,而天地之气可知矣。)帝曰∶善!愿闻地理之应六节气位何如?(按∶张景岳曰∶“此下言地理之应六节,即主气之静而守位者也,故曰六位,亦曰六步,乃六气所主之位也。”)岐伯曰∶显明之右,君火之位也。(按∶张景岳曰∶“显明者,日出之所,卯正之中,天地平分之处也。显明之右,谓自斗建卯中,以至巳中,步居东南,为天之右间,主二之气,乃春分后六十日有奇,君火治令之位也。若客气以相火加于此,是谓以下临上,臣位君则逆矣。”)君火之右,退行一步,相火治之;(“退行一步,谓退于君火之右一步也。此自斗建巳中,以至未中,步居正南,位直司天,主三之气,乃小满后六十日有奇,相火之治令也。”)复行一步,土气治之;(“复行一步,谓复于相火之右,又行一步也。此自未中以至酉中,步居西南,为天之左间,主四之气,乃大暑后六十日有奇,湿土治令之位也。”)复行一步,金气治之;(“此于土气之右,又行一步,自酉中以至亥中,步居西北,为地之右间,主五之气,乃秋分后六十日有奇,燥金治令之位也。”)复行一步,水气治之,(“此于金气之右,又行一步,自亥中以至丑中,步居正北,位当在泉,主终之气,乃小雪后六十日有奇,寒水之治令也”)复行一步,木气治之;(“此于水气之右,又行一步,自丑中以至卯中,步居东北,为地之左间,主初之气,乃立春后六十日有奇,风木治令之位也。”)复行一步,君火治之。(“此自木气之末,复行于显明之右,君火之位,是为主气六步之一周。”谨按此言六气所主之位,止就一岁而言,乃一定之气,气之常也。若六十年中,司天在泉,每年各有六步,初气始于地之左间,以次其不同气之变也。)相火之下,水气承之;水位之下,土气承之;土位之下,风气承之;风位之下,金气承之;金位之下,火气承之;君火之下,阴精承之。(按,张景岳曰∶“此言六位之下,各有所承。承者,前之退而后之进也。承之为义有二∶一曰常,一曰变。常者,如六气各专一令,一极则一生,循环相承,无有间断,故于六位盛极之下,各有相制之气,随之以生,由生以化,由微而着,更相承袭,时序乃成,所谓阳盛之极,则阴生承之,阴盛之极,则阳生承之,亦犹阴阳家五行胎生之义,此岁气不易之令,故谓之常,常者四时之序也。变者,如六元正纪大论所谓少阳所至为火生,终为蒸溽,水承相火之象也;水发而雹雪,土气承水之象也;土发而飘骤,风木承土之象也;木发而毁折,金气承木之象也;金发而清明,火气承金之象也;火发而曛昧,阴精承火之象也,此则因亢而制,因胜而复,承制不常,故谓之变,变者非时之邪也。然曰常曰变,虽若相殊,总之防其太过而成乎造化之用,理则一耳。”)帝曰∶何也?岐伯曰∶亢则害,承乃制。(按∶景岳曰∶“亢者,盛之极也。制者,因其极而抑之也。盖阴阳五行之道,亢极则乖而强弱相残矣。故凡有偏盛则必有偏衰,使强无所制,则强者愈强,弱者愈弱,而乖乱日甚。所以亢而过甚,则害乎所胜,而承其下者,必从而制之,此天地自然之妙,真有不期然而然者。天下无常伸之理,亦无常屈之理。

易之干象曰∶‘亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。’复之彖曰∶‘复其见天地之心乎。即此亢承之义。’”)制生则化,外列盛衰。(“制生则化,当作制则生化,传写误也。夫盛极有制则无亢害,无亢害则生化出乎自然,当盛者盛,当衰者衰,循序当位,是为外列盛衰。外列者,言发育之多也。”)害则败乱,生化大病。(“亢而无制则为害矣,害则败乱失常,不生化正气而为邪气,故为大病也。王安道曰∶‘予读内经至亢则害,承乃制,喟然叹曰,至矣哉,其造化之枢纽乎。王太仆发之于前,刘河间阐之于后,圣人之蕴,殆靡遗矣。然学人尚不能释然,得不犹有未悉之旨欤,请推而陈之。夫自显明之右至君火治之十五句,言六节所治之位也。自相火之下至阴精承之十二句,言地理之应岁气也。亢则害二句,言抑其过也。制则生化四句,言有制之常与无制之变也。承犹随也,然不言随而言承者,以下言之,则有上奉之象,故曰承。

虽谓之承,而有防之之义存焉。亢者过极也,害者害物也,制者克胜之也。然所承者,其不亢则随之而已,故虽承而不见;既亢则克胜以平之,承斯见矣。然而迎之不知其所来,迹之不知其所止,固若有不可必者;然可必者常存乎杳冥恍惚之中,而莫之或欺也。河间曰∶己亢过极,则反似胜己之化。似也者,其可以形质求哉。

故后篇云,厥阴所至为风生,终为肃,少阴所至为热生,终为寒之类,其为风生为热生者亢也,其为肃为寒者制也。又水发而雹雪,土发而飘骤之类,其水发土发者亢也,其雹雪飘骤者制也。若然者,盖造化之常,不能以无亢,亦不能以无制焉耳。’又虞天民曰∶制者,制其气之太过也。害者,害承者之元气也。所谓元气者,总而言之,谓之一元,如天一生水,水生木,木生火,火生土,土生金,金生水,循环无端,生生不息也。

分而言之,谓之六元,如水为木之化元,木为火之化元,火为土之化元,土为金之化元,金为水之化元,亦运化而无穷也。假如火不亢,则所承之水随之而已,一有亢极,则其水起以平之,盖恐害吾金元之气,子来救母之意也。六气皆然。此五行胜复之理,不期然而然者矣。由此观之,则天地万物固无往而非五行,而亢害承制又安往而不然哉。故求之于人,则五脏更相平也,五志更相胜也,五气更相移也,五病更相变也。故火极则寒生,寒极则湿生,湿极则风生,风极则燥生,燥极则热生,皆其化也。第承制之在天地者,出乎气化之自然,而在人为亦有之,则在挽回运用之得失耳。使能知其微,得其道,则把握在我,何害之有。设承制之盛衰不明,似是之真假不辨,则败乱可立而待也,惟知者乃能慎之。”二家之论,亢害承制之义,无余蕴矣。)帝曰∶盛衰何如?(按∶此因前言外列盛衰,故帝又辨悉其义也。)岐伯曰∶非其位则邪,当其位则正,邪则变甚,正则微。(按∶甚者病之重,微者病之轻,非位当位,义如下文。)帝曰∶何谓当位?岐伯曰∶木运临卯,(按∶以木运临卯位,丁卯岁也。)火运临午,(按,以火运临午位,戊午岁也。)土运临四季,(按∶土运临四季,甲辰甲戌己丑己未岁也。)金运临酉,(按∶金运临酉,乙酉岁也。)水运临子,(按∶水运临子,丙子岁也。)所谓岁会,气之平也。(按∶此岁会与年支同气,故曰岁会,其气平也,共八年。)帝曰∶非其位何如?岐伯曰∶岁不与会也。(按∶岁运不与地支相会,乃二十四岁之外,指三十六年而言也。)帝曰∶土运之岁,上见太阴;(按∶上谓司天,土运上见太阴,己丑己未岁也。)火运之岁,上见少阳少阴;(按∶火运上见少阳,戊寅戊申岁也。上见少阴,戊子戊午岁也。)金运之岁,上见阳明;(按∶金运上见阳明,乙卯乙酉岁也。)木运之岁,上见厥阴;(按∶木运上见厥阴,丁巳丁亥岁也。)水运之岁,上见太阳,奈何?(按∶水运上见太阳,丙辰丙戌岁也。奈何谓此十二年,是岁运与司天同气者,其名与义为何如也。)岐伯曰∶天之与会也。(……按∶天与运会也。)天符岁会何如?岐伯曰∶太一天符之会也。(按∶既为天符,又为岁会,是名太一天符之会,如上之己丑己未戊午乙酉四岁是也。太一者,至尊无二之称也。)帝曰∶其贵贱何如?岐伯曰∶天符为执法,岁位为行令,太一天符为贵人。(按∶张景岳曰∶“执法者位于上,犹执政也。行令者位乎下,犹主司也。贵人者统乎上下,犹君主也。”)帝曰∶邪之中也奈何?岐伯曰∶中执法者,其病速而危。

(“中执法者,犯司天之气也,天者生之本,故其病速而危。”)中行令者,其病徐而持。(“中行令者。犯地支之气也,害稍次之,故其病徐而持。持者,邪正相持而吉凶相半也。”)中贵人者,其病暴而死。(“中贵人者,天地之气皆犯矣,故暴而死。按此三者,地以天为主,故中天符者甚于岁会,而太一天符者,乃三气合一,其盛可知,故不犯则已,犯则无能解也。”)帝曰∶位之易也何如?岐伯曰∶君位臣则顺,臣位君则逆。逆则其病近,其害速,顺则其病远,其害微,所谓二火也。(按∶君者君火也,臣者相火也。君火者心火也,相火者三焦也。三焦配合心包,佐心君以行令,故心为君火,而三焦为相火。然君火者阳火也,居膈上而位高,如降而下行,火气运动,是为君处臣位,其势顺而病亦轻。相火者阴火也,居丹田而位在下,如脱根上升,火气浮越,是为臣君位,其势逆而病必重。此二火有一定之位,如变易则病有轻重之殊也。)帝曰∶善!愿闻其步何如?岐伯曰∶所谓步者,六十度而有奇。(按∶张景岳曰∶“一日一度,度即日也。

周岁共三百六十五日二十五刻,以六步分之,则每步得六十日又八十七刻半,故曰有奇也。”)故二十四步,积盈百刻而成日也。(按∶景岳曰∶“二十四步,合四岁之步也。积者,积二十四个八十七刻半,共得二千一百刻,是谓二十一日。以四岁全数合之,正得一千四百六十一日。此共以二十四步之余,积盈百刻,合成四岁之全日,而三合会同之气数,于斯见矣。详如下文。”)帝曰∶六气应五行之变何如?岐伯曰∶位有终始,气有国中,上下不同,求之亦异也。(按∶张景岳曰∶“此复求上文天道六六之节,地理之应六节气位,及天元纪大论所谓上下相召,五六相合之至数也。位,地位也。气,天气也。位有上下左右之终始,气有前后升降之国中,以天之气而加于地之位,则上下相错,互有差移,故曰上下不同,求之亦异也。国中义详见后章。”)帝曰∶求之奈何?岐伯曰∶天气始于甲,地气始于子,子甲相合,命曰岁立,谨候其时,气可与期。(“天气有十干而始于甲,地气有十二支而始于子,子甲相合,即甲子也。干支合而六十年之岁气立,岁气立则有时可候,有气可期矣。”)帝曰∶愿闻其岁,六气始终早晏何如?岐伯曰∶明乎哉问也!甲子之岁,初之气,天数始于水下一刻,终于八十七刻半。(“甲子岁,六十年之首也。

初之气,六气之首,地之左间也。始于水下一刻,漏水百刻之首,寅初刻也。终于八十七刻半,谓每步之数,各得六十日又八十七刻半也。故甲子岁,初之气,始于首日寅时初初刻,终于六十日后子时初四刻。至子之正初刻,则属春分节而交于二之气矣。凡后之申子辰年皆同。”)二之气,始于八十七刻六分,终于七十五刻。

(“此继初气而始于八十七刻六分,直子之正初刻也。又加二气之六十日余八十七刻半,则此当终于七十五刻,直戌之正四刻也。后义仿此。”)三之气,始于七十六刻,终于六十二刻半。(“始于七十六刻,亥初初刻也。

终于六十二刻半,酉初四刻也。”)四之气,始于六十二刻六分,终于五十刻。(“始于六十二刻六分,酉正初刻也。终于五十刻,未正四刻也。”)五之气,始于五十一刻,终于三十七刻半。(“始于五十一刻,申初初刻也。终于三十七刻半,午初四刻也。”)六之气,始于三十七刻六分,终于二十五刻。(“始于三十七刻六分,午正初刻也。终于二十五刻,辰正四刻也。此二十五刻者,即岁余法四分日之一也。”)所谓初六,天之数也。(“初六者,子年为首之六气也。此以天之气数而加于地之步位,故曰天之数也。后仿此。”)乙丑岁,初之气,天数始于二十六刻,终于一十二刻半。(“始于二十六刻,巳初初刻也。终于一十二刻半,卯初四刻也。凡后之巳酉丑年皆同。”)二之气,始于一十二刻六分,终于水下百刻。(“始于一十二刻六分,卯正初刻也。终于水下百刻,丑正四刻也。”)三之气,始于一刻,终于八十七刻半。(“始于一刻,寅初初刻也。终于八十七刻半,子初四刻也。”)四之气,始于八十七刻六分,终于七十五刻。(“始于八十七刻六分,子正初刻也。终于七十五刻,戌正四刻也。”)五之气,始于七十六刻,终于六十二刻半。(“始于七十六刻,亥初初刻也。终于六十二刻半,酉初四刻也。”)六之气,始于六十二刻六分,终于五十刻。(“始于酉正初刻,终于未正四刻。此五十刻者,四分日之二也。”)所谓六二,天之数也。(“丑次于子,故曰六二。”)丙寅岁,初之气,天数始于五十一刻,终于三十七刻半。(“始于申初初刻,终于午初四刻。凡后寅午戌年皆同。”)二之气,始于三十七刻六分,终于二十五刻。(“始于午正初刻,终于辰正四刻。”)三之气,始于二十六刻,终于一十二刻半。(“始于巳初初刻,终于卯初四刻。”)四之气,始于一十二刻六分,终于水下百刻。(“始于卯正初刻,终于丑正四刻。”)五之气,始于一刻,终于八十七刻半。(“始于寅初初刻,终于子初四刻。”)六之气,始于八十七刻六分,终于七十五刻。(“始于子正初刻,终于戌正四刻。此七十五刻者,四分日之三也。”)所谓六三,天之数也。(“寅次于丑,故曰六三。”)丁卯岁,初之气,天数始于七十六刻,终于六十二刻半。(“始于亥初初刻,终于酉初四刻。凡后之亥卯未年皆同。”)二之气,始于六十二刻六分,终于五十刻。(“始于酉正初刻,终于未正四刻。”)三之气,始于五十一刻,终于三十七刻半。(“始于申初初刻,终于午初四刻。”)四之气,始于三十七刻六分,终于二十五刻。(“始于午正初刻,终于辰正四刻。”)五之气,始于二十六刻,终于一十二刻半。

(“始于巳初初刻,终于卯初四刻。”)六之气,始于一十二刻六分,终于水下百刻。(“始于卯正初刻,终于丑正四刻。此水下百刻者,即上文所谓二十四步,积盈百刻而成日也。”)所谓六四,天之数也。(“卯次于寅,故曰六四。此一纪之全数也。”)次戊辰岁,初之气,复始于一刻。常如是无已,周而复始。(“以上丁卯年六之气,终于水下百刻,是子丑寅卯四年气数至此已尽,所谓一纪。故戊辰年则气复始于一刻,而辰巳午未四年又为一纪,申酉戌亥四年又为一纪,此所以常如是无已,周而复始也。”)帝曰∶愿问其岁候何如?岐伯曰∶悉乎哉问也!日行一周,天气始于一刻。(按∶张景岳曰∶“岁候者,通岁之大候,此承上文而复总其气数之始也。一周者,一周于天,谓甲子一年为岁之首也。”)日行再周,天气始于二十六刻。(“乙丑岁也。”)日行三周,天气始于五十一刻。(“丙寅岁也。”)日行四周,天气始于七十六刻。(“丁卯岁也。”)日行五周,天气复始于一刻。(“戊辰岁也。”)所谓一纪也。(“如前四年是也,一纪尽而复始于一刻矣。纪者,如天元纪大论所谓终地纪者,即此纪字之义。”)是故寅午戌岁气会同,卯未亥岁气会同,辰申子岁气会同,巳酉丑岁气会同,终而复始。(阴阳法以是为三合者,缘其气会同也。不尔,则各在一方,义无由合。)帝曰∶愿闻其用也。岐伯曰∶言天者求之本,言地者求之位,言人者求之气交。(本谓天六气,寒暑燥湿风火也,三阴三阳由是生化,故云本,所谓六元者也。位谓金木火土水君火也。天地之气,上下相交,人之所处者也。按∶张景岳曰∶“言天者求之本,谓求六气之盛衰,而上可知也。言地者求之位,谓求六步之终始,而下可知也。人在天地之中,故求之气交,而安危可知也。”)帝曰∶何谓气交?岐伯曰∶上下之位,气交之中,人之居也。(自天之下,地之上,则二气交合之分也。人居地上,是以生化变易,皆在气交之中也。)故曰∶天枢之上,天气主之;天枢之下,地气主之;气交之分,人气从之,万物由之,此之谓也。(按∶张景岳曰∶“枢,枢机也,居阴阳升降之中,是谓天枢,故天枢之义,当以中字为解。中之上天气主之,中之下地气主之,气交之分即中之位也。而形气之相感,上下之相临,皆中宫应之而为之市,故人气从之,万物由之,变化于兹乎见矣。”谨按王注以天枢为当齐两旁穴,谓正当身之半,三分折之,上分应天,下分应地,中分应气交,理诚是也。然以人气从之二句观之,则枢之为义,似不单指穴言。夫枢者,户牖之所恃以开者也。人居天地之中,枢为上下之界,盖一身之纲维,三才之关键∶故推崇之曰天枢也。张景岳又言天枢更不单指人身,兼取卦象为喻,且引至真要大论云,初气终三气,天气主之,四气尽终气,地气主之,此即上下卦之义。然则三气四气则一岁之气交也,自四月中至八月中,计四个月,一百二十日之间,而岁之旱潦丰俭,物之生长成收,皆系乎此,故曰气交之分,人气从之,万物由之也。景岳之论,则更合气运而为言,颇与人气从之二句甚亲切也。)帝曰∶何谓国中?岐伯曰∶初凡三十度而有奇,中气同法。(按∶张景岳曰∶“度即日也,一步之数,凡六十日八十七刻半而两分之,则前半部始于初,是为初气,凡三十度而有奇。奇谓四十三刻又四分刻之三也。后半步始于中,是为中气,其数如初,故曰同法也。”)帝曰∶国中何也?岐伯曰∶所以分天地也。帝曰∶愿卒闻之。岐伯曰∶初者地气也,中者天气也。(按∶景岳曰∶“国中者,所以分阴阳也。凡一气之度必有前后,有前后则前阳而后阴。阳主进,自下而上,故初者地气也;阴主退,自上而下,故中者天气也。又按国中者,初言其始,气自始而渐盛也;中言其盛,气自盛而渐衰也。但本篇所谓国中者,以一步之气为言,故曰初凡三十度而有奇,中气同法。盖阴阳之气无往不在,故国中之气亦无往不然。即以一岁言之,则冬至气始于北,夏至气中于南,北者盛之始,南者衰之始,此岁气之国中也。以昼夜言之,夜则阳生于坎,昼则日中于离,坎则升之始,离则降之始,此日度之国中也。不惟是也,即一月一节一时一刻靡不皆然,所以日有朔而有望,气有节而有中,时有子而有午,刻有初而有正,皆所以分国中也。”景岳此解尤为精确。)帝曰∶其升降何如?岐伯曰∶气之升降,天地之更用也。(按∶景岳曰∶“天无地之升则不能降,地无天之降则不能升,故天地更相为用。”)帝曰∶愿闻其用何如?岐伯曰∶升已而降,降者谓天;降已而升,升者谓地。(按∶此正辨更用之旨也。天地之气本相交互,降者天也,然必有升而后有所降,故升已而降,降以升为用也;升者地也,然必有降而后有所升,故降已而升,升以降为用也。)天气下降,气流于地;地气上升,气腾于天。故高下相召,升降相因,而变作矣。(按∶天降地升,更相为用,病变因之而作矣。)帝曰∶善!寒湿相遘,燥热相临,风火相值,其有间乎?岐伯曰∶气有胜复,胜复之作,有德有化,有用有变,变则邪气居之。(按∶景岳曰∶“六气皆有胜复,而胜复之作,正则为循环当位之胜复,故有德有化有用;邪则为亢害承制之胜复,故有灾有变。”)帝曰∶何谓邪乎?岐伯曰∶夫物之生从于化,物之极由乎变,变化之相薄,成败之所由也。(按∶景岳曰∶“物之生从于化,由化而生也;物之极由乎变,由极而变也。生由化而成,其气进;败由变而致,其气退。

故曰变化之相薄,成败之所由也。薄,侵迫也。”)按天元纪大论,物生谓之化,物极谓之变,是解变化之义;此言从于化,由乎变,是推原所以生极之故也。文虽同而义实异,王注及诸家俱作一例解,亦未之思也。故气有往复,用有迟速,四者之有,而化而变,风之来也。(按,往者时之退,复者令之新,迟者应至而不至,速者不应至而至也。四序推移,固有一定之常数,应至而至,风之正也;乃气有非常,则或未至而至,或至而不至,变变化化,风邪于是乎来也,惟有迟速而变化生焉。下文方推原到盛衰,景岳即以迟速为盛衰,误矣。)帝曰∶迟速往复,风所由生,而化而变,故因盛衰之变耳。成败倚伏游乎中,何也?(按∶帝言风邪之起,固由于气之往来迟速,然其所以迟速之故,衰则迟而盛则速耳。其间或成或败,或先成而败即倚焉,或败矣而成即伏焉,咸不外乎往复迟速者何故。)岐伯曰∶成败倚伏生乎动,动而不已则变作矣。(按∶景岳曰∶“动静者,阴阳之用也。所谓动者,即形气相感也,即上下相召也,即往复迟速也,即升降出入也,由是而成败倚伏,无非由动而生也。但动而正则吉,不正则凶,动而不已,则灾变由之而作矣。”成败之相倚伏也,实变化之自然,动乎其不得不动,动静之常也;若动而不已,是有动无静,气反其常,灾变必因之而作,天地且然,人其可多动乎。)帝曰∶有期乎,岐伯曰∶不生不化,静之期也。(按∶景岳曰∶“阳动阴静,相为对待,一消一息,各有其期。上文言成败倚伏生乎动,即动之期也;动极必变,而至于不生不化,即静之期也。然则天地以春夏为动,以秋冬为静;人以生为动,死为静也。”)帝曰∶不生化乎?(“帝疑天地之道,岂真有不生不化者乎。”)岐伯曰∶出入废则神机化灭,升降息则气立孤危。(按∶景岳曰∶“凡物之动者,血气之属也,其生气根于身之中,以神为生气之主,故曰神机。然神之存亡,由于饮食呼吸之出入,出入废,则神机化灭而动者息矣。物之植者,草木金石之属也,其生气根于形之外,以气为荣枯之主,故曰气立。

然气之盛衰,由于阴阳之升降,升降息,则气立孤危而植者败矣。”按五常政大论曰∶“根于中者,命曰神机,神去则机息;根于外者,命曰气立,气止则化绝。”)是则神机气立者,万物之所恃以生化,而天地之道所必不可无者也。无生化则无万物,无万物且不成其为天地,故下文云云也。故非出入则无以生长壮老已,非升降则无以生长化收藏。(按∶景岳曰∶“生长壮老已,动物之始终也,故必赖呼吸之出入;生长化收藏,植物之盛衰也,故必赖阴阳之升降。”)是以升降出入,无器不有,故无不出入,无不升降。(包藏生气者,皆谓生化之器,触物然矣。夫窍横者,皆有出入去来之气;窍竖者,皆有阴阳升降之气往复于中。

何以明之?则壁户牖两面伺之,皆承来气冲击于人,是则出入气也。夫阳升则井寒,阴升则水暖,以物投井及叶坠空中,翩翩不疾,皆升气所碍也。虚管溉满,捻上悬之,水固不泄,为无升气而不能降也。空瓶小口,顿溉不入,为气不出而不能入也。由是观之,升无所不降,降无所不升,无出则不入,无入则不出。夫群品之中,皆出入升降,不失常守,而云非化者,未之有也。有识无识,有情无情,去出入,已升降,而得存者,亦未之有也。故曰出入升降,无器不有。按∶启玄妙喻,得未曾有,但无不出入二句,王本在下节器者生化之宇之下,详味文义,必错简也,今移置于此。)故器者生化之宇,器散则分之,生化息矣。(按∶易曰∶“形而下者谓之器,形而上者谓之道。”)器以载道,所以藏神而葆气者也。生生化化,皆从此出,故曰生化之宇。宇者,天地四方之名也。如或不能保守形器,则必致于解散,而升者自升,降者自降,出者自出,入者自入,各相分而生化息矣,此宝命全角之论所由作也。化有小大,期有近远。(按∶张景岳曰∶“物之小者如秋毫之微,大者如天地之广,此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮,寿者如彭之百千,此期之近远也。化之小者其期近,化之大者其期远,万物之气数固有不齐,及其同归于化与期则一也。”)四者之有,而贵常守,反常则灾害至矣。(四者,谓出入升降也。按∶人有此生,则必有此四者,有升有降,有出有入,是其常也,谨而守之,则生化无穷。如有升无降,有降无升,有入无出,有出无入,则反其常道,而灾害未有不至者也。)故曰无形无患,此之谓也。(夫喜于遂,悦于色,畏于难,惧于祸,外恶风寒暑湿,内繁饥饱爱欲,皆以形无所隐,故常婴患累于人间也,若便想慕滋蔓,嗜欲无厌,外附权门,内丰情伪,则动以牢网,坐招燔,欲思释缚,其可得乎,是以身为患阶尔。老子曰∶“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患。”此之谓也。)帝曰∶善!有不生不化乎?岐伯曰∶悉乎哉问也!与道协议,惟真人也。帝曰∶善!(言人有逃阴阳,免生化,而不生不化,无始无终,同太虚自然者乎?真人之身,隐见莫测,出入天地,内外顺道,至真以生,其为小也入于无间,其为大也过虚空界,不与道如一,其孰能尔乎。按∶昔人云∶爱生者可杀也,爱洁者可也,爱荣者可辱也,爱完者可破也。本无生,孰杀之;本无洁,孰之;本无荣,孰辱之;本无完,孰破之。知乎此者,可以出入造化,游戏生死矣。真见道语。)