“回归中医”是邓铁涛教授对中医界发出的呼唤。因为有所“迷失”，所以要“回归”。只有回归中医，才能做铁杆中医。迷失的主要表现是什么呢？笔者认为，主要表现在中医诊察手段的退化、辨证理论的萎缩与指导思想的异化。
用进废退是生物界普遍存在的规律，自从借鉴了现代医学诊断“细致入微”之后，中医修炼了几千年的四诊工夫便逐渐被冷落，甚至被废止了。曾经可以决生死、处百病的四诊，逐渐被各种检查单取代了，大方脉、小方脉逐渐转化为“看单开药”。
历代中医名家都善于望诊、切脉。今天很多人不理解，就那么一段桡动脉，有那么神奇吗？朱良春先生的著作《医学微言》“为当今中医界脉诊进一言”一文说：全息生物学“是给中医理论，特别是脉诊揭去了神秘的面纱，赋予了科学的定义。我想，全息论也完全适用于阐释脉诊的脏腑分配法。更何况脉的形态、频率、节律、波幅，以及‘胃、神、根’等尚难以用文字描述切脉的微妙感知，其神韵远在全息论以外。譬如一根竹管，依法制成箫、笛，几个同样的孔眼，可吹出五声八韵，抑扬顿挫，绕梁不绝。其变化之妙，全在孔眼的位置和声波振荡的轻重起伏耳。”
辨证理论的萎缩主要体现在中医的病证必须出现在西医的诊断之后，作为“二级”的参考，“自立”已属困难，“卓然”更加难求。而且，辨证论治“规范化”，用什么进行规范呢？能用“规范的证候”等同于西医的诊断吗？一个西医的病名之下划分几个证型，每一个证型下面对上一个方剂，虽然防止了“偏倚”，也具有了统计学意义，这种“规范的辨证论治”，是前人提倡的“治病活法”吗？是真正中医的特色吗？由于我们嫌辨证论治“太随意”，所以要搞规范化，规范化的结果却是去掉辨与论，只要证与治，只要证与方。辨与论本来是运用中医基本理论的过程，简化了这一过程，不仅“闲置”了中医人的大脑，而且长此以往，学术如何振兴？对号入座的规范化，重复出来许多低水平的治疗效果，中医理论的萎缩是难以避免的。
指导思想的异化，危害中医学术的进步。比如某些疫病的预防用药，开出的药方，指导思想是什么？是抗病毒？是提高免疫力？若背离中医传统的理论、只应用现代医学的“现代理论”做指导，不但不会增加所开中药方的科学性，而且会招来尴尬、引来质疑。指导我们行动的思想“只有传统中医理论”，放弃了它，我们将手足无措。若必须走“先实验室后临床”的路子，就会导致禁止中药汤剂的应用。因为中药汤剂的灵活多变性，决定了它的有效性、安全性、质量控制都属于空白，没有“循证依据”。中药成药虽然有实验数据，质量可控，它的有效性依然属于“黑箱”，达不到“分子水平”。按照芭蕾舞的标准评价京剧，则念唱坐打没有一项能符合要求，让我们怎样发展传统艺术？“回归中医”是我们的美好愿望，可是没有法律的保障，我们回得去吗？
